Według  i dzięki śp. dr. Otha Wingo

 

INTRODUKCJA

Huna nie jest „ukrytym” systemem, który został odkryty dla kilku faworyzowanych dostojników czy „wtajemniczonych”.  Huna bazuje na wiedzy o człowieku oraz na wiedzy o funkcjonowaniu jego części. Kiedy się nauczysz jak twój umysł funkcjonuje, to będziesz w stanie zrozumieć jego znakomitość i wysoką efektywność. Huna podkreśla normalne życie i to pod każdym względem oraz umożliwia by codzienne życie było bardziej przyjemne. Huna oferuje efektywną pomoc w momentach stresu. Max Freedom Long ujął to tak:, „Jeśli nie używasz Huny, to pracujesz zbyt ciężko”.

KONCEPT Podstawowy

Podstawowy koncept Huny można sformułować tak: „ Nie ma Krzywdy- nie wyrządziliśmy nikomu i niczemu świadomie bólu, krzywdy- nie ma Grzechu”.. „Służ, aby Zasłużyć” dotyczy służenia innym tak, aby czuć się godnym dobrego życia. Konkretnym mottem jest wiec: „ Zycie Bez Uraz, Bez Ranienia i w Służbie”.

HUNA Pracuje dla Każdego

Huna, potencjalnie będzie działać dla każdego. Jeśli nie osiągamy rezultatów, Psychologia Huny pomaga nam odnaleźć tego przyczynę.

W Polsce dostępne są prawie wszystkie książki Maxa Freedom Longa. Najlepiej jest zacząć od „Wiedzy tajemnej w praktyce”(1953).  Książka ta otworzy przed tobą stare kody sekretu kahunow i zawiera sugestie, co do ich stosowania. W jego innej książce, „Magia Cudów”  (1948), znajdziesz bardziej dokładne źródło metod, będące wynikiem głębokich poszukiwań autora. „Dążenie ku Światłu”(1955) jest znakomitym źródłem inspiracji  na co-dzień.  W celu  bardziej specyficznej pracy M.F. Long napisał dwa podręczniki „Autosugestia” (1958)i „Analiza psychometryczna” (1959).  A „ Nauka w religiach świata” (1965) jest Dziełem pod względem porównań i odszukiwania kodu Huny w religiach. Poza tym, M.F. Long, dzielił się każdym nowym odkryciem w publikacjach, dostępnych w języku angielskim. A jest ich bardzo dużo.

Kto zna angielski może skorzystać z 12 lekcji Huny według Otha Wingo  (kontakt via mój e mail) a jestem w trakcie tłumaczenia ich na polski język. Znakomitą pierwszą pomocą  jest tez „Huna:The Ancient Religion of Positive Thinking,” i napisana przez William Glover.

Czy trzeba mieć specjalne zdolności by się uczyć Huny?

Takowych zdolności nie wymaga Huna. Zdolności takie, bowiem, posiada każdy. Choć jedna osoba może je mieć bardziej rozwinięte niż inna osoba, to każdy używa  ich w sposób naturalny. Ponieważ podstawy Psychologii Huny zajmują się uniwersalnymi prawami i podstawowymi zasadami, wiele osób szybko zaczyna rozwijać swoje psychiczne czy duchowe zdolności. Rozwój taki występuje podobnie jak w studiach sztuki Tarota, biochemii jak i w każdym systemie psychologii, włącznie z Huną.

Jesteś czymś więcej niż Ciałem

Ponieważ jesteśmy świadomi naszego istnienia; rozumiemy, że żyjemy i że zachodzi w nas proces myślenia. Jesteśmy świadomi swego ciała i jego funkcjonowania, czy tego chcemy czy też nie chcemy. Ta cześć ciebie – ta prawdziwa i która „mówi” – umożliwia ci bycie świadomym własnej egzystencji, jako myślącej „osoby” i dołączonej do twego ciała i niezależnie od tego, czy to zaakceptowałeś czy tez nie. Dlatego jest to naturalne, że mówimy o SOBIE i o SWYM CIELE, jako o dwóch częściach, które aktualnie są rozdzielone i jednocześnie są razem.

Świadomość i Podświadomości

Czasem prowadzimy „małą rozmowę z samym sobą”, by się doprowadzić do porządku czy też dodać sobie otuchy w chwilach trwogi. ”Powiedziałem sobie, że nie ma się, czego bać”; zapewniamy czasem siebie. Lub w procesie podejmowania decyzji rozważamy mentalnie alternatywy ZA- i PRZECIW też mając „małą rozmowę z samym sobą”. Wygląda to czasem tak, jakby jedna cześć miała argumenty na ZA, kiedy druga cześć przekonywała na NIE!

Czy uznamy, że mamy dwie części naszego rozumu, czy tez rozum posiada dwie funkcje, wychodzi na to, że istnieją dwie części, dwa punkty widzenia czy świadomości w nas. Ponieważ wiele systemów psychologicznych rozpoznaje podświadomość, jest to normalne, że mamy dwie świadomości czy jaźnie.

W celu rozważania psyche(świadomości), możemy mówić o dwóch świadomościach lub jaźniach: jaźń świadoma i jaźń podświadoma.

Świadoma jaźń to ta, którą kahunowie nazywali UHANE, zwana tez Jaźnią Średnią. Jest ona świadoma swego własnego istnienia i potrafi rozumować.

Zasadniczą czy fundamentalną jaźnią jest Jaźń Podświadoma, nazywana przez kahunow  UNIHIPILI. Max Freedom. Long używał tu nazwy „niższa jaźń”. To jest ta cześć nas, z którą prowadzimy „małą rozmowę z samym sobą”. W nazwie „niższa jaźń” nie chodzi o rangę, lecz o to, że ta część jest „ukryta = sekretna” i znajduje się ZA poziomem świadomym lub POD świadomością i stąd nazwa: Podświadomość.  Zamieszkuje ona w centrum naszego ciała: Solar Plexus, podczas, gdy Świadomość znajduje się w naszej głowie. Zapamiętać należy, iż dobre funkcjonowanie naszej Podświadomości jest bardzo ważne, gdyż odgrywa ona ogromną rolę w naszym życiu jak i każdego człowieka.

Lecz jest jeszcze jedna część człowieka.

Tą trzecią częścią jest Wyższa Jaźń człowieka – nazywana przez kahunow AUMAKUA. Nazwy: „Nadświadomość”, używają pisarze nieobeznani z Psychologią Huny, by podkreślić „częściowość” świadomości człowieka. Wyższa Jaźni jest ”starszą, wypełnioną bezwarunkowym zaufaniem = miłością, rodzicielską parą duchową”. Używając religijnych zwrotów, Wyższa Jaźń może być też nazywana aniołem stróżem, który pomaga nam, jeśli o to poprosimy. AUMAKUA nie ingeruje w nasze życie, z wyjątkiem, gdy o to poprosimy. Pojęcie „Boga” lub bóstwa, jakoby  powyżej Wyższej Jaźni, jest integralną częścią ludzkiej osobowości. Wyższa Jaźń jest naszym polaczeniem z Bogiem. To właśnie Wyższa Jaźń, używa „wyższych” źródeł, niezbędnych do spełnienia naszych próśb.

Trójkąt Trójcy.

Symbol trójkąta sugeruje, iż jeśli wszystkie trzy Jaźnie współpracują ze sobą w doskonałej jedności i harmonii to jest miedzy nimi i perfekcyjna komunikacja. Rozmyślając nad oddzielnymi i specyficznymi funkcjami trzech jaźni, należy pamiętać, iż one wspólnie – pracują; istnieje miedzy nimi efektywna współpraca. Kiedy rozmyślamy nad jedną z jaźni, to zawsze należy ją uwzględniać w odpowiedniej relacji do pozostałych jaźni. Jest to taki stan harmonii, w której te trzy Jaźnie maja „bezpośredni” kontakt, od Średniej Jaźni aż do Wyższej Jaźni, tworząc harmonijny trzy-jaźniowy zespól.

Tak wygląda doskonały człowiek.

Każda z trzech jaźni odgrywa ważną role we wzajemnym bycie a współpraca miedzy nimi jest konieczna dla osiągniecia każdego celu, rozwiązania problemu czy przygotowywaniu lepszej przyszłości. Kiedy Trzy Jaźnie współpracują, dzieją się rzeczy, które można nazwać „cudami”.   Lecz dla osoby, która zna normalne funkcje trzech jaźni, cuda te nie są czymś nadnaturalnym a staja się „normalnym” życiem.

Ideałem, do którego dążymy, jest stan zupełnego czy kompletnego człowieka w jedności trzech jaźni – tak zwanej Trójcy.

Max Freedo Long ujął to tak: „ Zadaniem naszym, jako Średniej Jaźni, jest uważna i świadoma nauka współpracy miedzy Niską i Wyższą Jaźnią.”

„AKA” – ciało widmowe.

Jest to oryginalna kopia, w przejrzystym materiale, pasująca odpowiednio do każdej z trzech jaźni i to w każdym szczególe. Można porównać to do przezroczystych nakładek, stosowanych w encyklopediach, w celu pokazania na szkielecie różnych układów człowieka (np. mięśniowego, nerwowego itd ).  Kahuni ze starożytnych Hawajow mówili o trzech jaźniach człowieka i dokładnych ich kopiach jako AKA- widmowych ciał.

Wokół każdej jaźni , substancja ciała widmowego AKA, tworzy niewidzialną kopię lub „aurę” i która utrzymuje tę kopię w stanie nienaruszonym ale jest tez w stanie zmieniać swą formę i tworzyć połączenia miedzy Niższą, Średnia i Wyższą Jaźnią.

Ciało  widmowe – AKA jest lepkie, rozciągliwe i tak silne, ze się nie zrywa. Gdy dwie osoby się spotykają, tworzy się między nimi połączenie w postaci długiej, lepkiej nici, podobnej do srebrnej pajęczyny. To połączenie między tymi osobami raz dokonane, pozostaje a dalsze kontakty miedzy tymi dwoma osobami wzmacniają je, tworząc bardzo mocną nić.

Takie silne połączenia powinny być pielęgnowane miedzy Niższą Jaźnią i Średnią Jaźnią, i miedzy Niższą Jaźnią i Wyższą Jaźnią po to, aby harmonijnie współpracowały.

MANA, czyli Siła Życiowa

Kahunowie rozpoznawali magnetyczny-  i mu przeciwstawny charakter siły życiowej, czyli „many”,. Niestety, nie pozostawili na ten temat szczegółowych informacji. Znana była im ta siła, jako Coś niezbędnego w procesach myślowych oraz cielesnej aktywności. Siła życiowa była esencją życia samego w sobie. Symbolem tej siły życiowej dla kahunow była woda. Woda płynie i siła życiowa również. Woda napełnia / wypełnia rzeczy. Tak tez to robi siła życiowa. Woda może wyciec i tak może się stać z siłą życiową. Myślenie wymaga aktywności elektrycznej tak jak Mana.

Słowo „mana-o” oznacza „myślenie” a dołączone „o”  wskazuje na proces z użyciem many do produkcji myśli.

Kiedy każda myśl jest tworzona, to otrzymuje ona osobiste ciało widmowe i jest przymocowana za pomocą nici o tej samej substancji do tego samego wątku = asocjacji („skojarzenia” w kategoriach współczesnej psychologii), do którego weszły podobne myśli przed nią.

Manę pobiera Niższa Jaźń z jedzenia i powietrza i magazynuje ją w swym ciele widmowym- aka, ale dzieli tę silę życiową również ze Średnią i Wyższą Jaźnią.

Mana wykorzystywana przez Średnią Jaźń podlega subtelnej zmianie. Kahunowie symbolizowali to podwojeniem się podstawowej siły życiowej i nazywali ją Mana-Mana, podkreślając, iż posiada wtedy podwójną siłę i Środkowa czy Średnia Jaźń, może ją wykorzystać do kierowania Niższą Jaźnią. Jest ona  siłą, którą nowoczesna psychologia , niejasno, nazywa „wolą”. Jest to siła, która zawsze powinna być na tyle silna, aby wewnętrzna (Niska) Jaźń, wykonywała wszystkie nasze świadome sugestie.

Mana-Mana (wola) jest rzadko wykorzystywana w pełni i dlatego niższa jaźń wymyka się nam z rąk i goni od jednej aktywności do drugiej i nie wykonuje całkowicie naszych sugestii czy rozkazów

Zbieranie nadwyżki MANY

Z praktyki wiemy, ze biorąc powoli głęboki wdech, dodaje nam to więcej energii.   Za każdym razem, kiedy tego potrzebujemy, możemy użyć specyficznych mentalnych obrazów dla zbierania nadwyżki – bardzo dużego i silnego ładunku – siły życiowej. Wychodzimy tu z założenia, iż jesteśmy w dobrym zdrowiu i nie jesteśmy osłabieni żadną fizyczną czy emocjonalną dolegliwością. Ową nadwyżkę Many możemy dobrze wykorzystać w celu uzdrawiania siebie i innych. A kiedy to połączymy z Aktywną – Modlitwą, będzie to miało Siłę.

Proces myślowy

Kahunowie wierzyli ,iż Manę tworzoną z żywności i powietrza, można powiększyć  za pomocą procesu myślowego. Jest to pewne przyspieszenie.

Teoria ta jest poparta przez fizjologów, którzy twierdzą, że energia wytwarzana podczas trawienia pokarmów nie jest zużywane na raz, ale zamienia się w cukier, czyli glikogen, i utlenia się tlenem z powietrza, które wdychamy, aby dać nam takie ilości siły i energii, które mogą być potrzebne do pracy, którą jeszcze mamy zrobić.  Niższa Jaźń, która jest odpowiedzialna za te sprawy, może w każdej chwili zacząć przyjmować więcej tlenu z powietrza i spowodować spalanie więcej cukru do krwi, i tym samym tworzyć więcej tej, dziwnej, chemicznie- wyprodukowanej siły, nazywanej Mana.
Niższa Jaźń potrafi to wykonywać … prawie zawsze.

Łącząc Manę z żywności i powietrza, z dodatkową Maną z nieograniczonych źródeł kosmicznych, zawsze możemy mieć Siłę, niezbędną, do spełnienia naszych szczerych i sprawiedliwych pragnień.

Zbieranie nadwyżki siły życiowej osiąga się zwykle poprzez poproszenie Niższej Jaźni, aby to zrobiła.

By pomóc Niższej Jaźni, możemy zacząć głębiej oddychać, dodając myśl o zbieraniu nadwyżki i proces jest zapoczątkowany.

MANA wzrasta jak fontanna

Symbolem MANY dla  Klhunów była woda. Gdy Kachuna zapragnął zgromadzić nadwyżkę many, odetchnął głęboko i wizualizował Manę wznosząca się jak woda w fontannie, coraz wyżej i wyżej, aż się przelewała. Ciało jest obrazowane jak fontanna, a woda jest Maną. Innym obrazem może być wypełnienie kuli światłem i widzenie siebie w środku, otoczonym światłem.

Ćwiczenie

Ćwiczenie lub wykonywanie jakiejkolwiek formy wysiłku fizycznego zawsze zaczyna nasza Niższa Jaźń poprzez produkowanie większej ilości many. Inaczej wykorzystalibyśmy cały zapas w kilka minut i bylibyśmy słabi. Sportowcy wiedzą, że mogą tylko tak daleko na początku pójść z pierwszym wiatrem, na ile many mają zebrane w ich ciele i aka-ciele widmowym. Następnie, w krótkim czasie dostają świeże dostawy energii (drugi wiatr) i wtedy są wytrzymali i na najwyższych obrotach. Ważne jest używanie nadwyżki many w określonym celu, jak leczenia lub rozwiązania problemu społecznego; poza podstawową fizyczną energią, niezbędną do utrzymania dobrego zdrowia oraz codziennej aktywności w pracy.

Postawa mentalna

Zamieńmy teraz ćwiczenie fizyczne na mentalne: psychiczny stan osoby, która chce wziąć udział w wyścigu. W swej pamięci mamy obraz osoby przygotowującej się do wyścigu; szybciej oddychamy i nasze mięśnie są lekko napięte. Niższa Jaźń zaczyna kreować oczekiwaną siłę witalną.

Znaczenie dobrego samopoczucia

U osób o normalnie niskim poziomie naładowania siłą witalną stwierdzono, że po wzięciu nadwyżki many: poczuli się lepiej psychicznie i fizycznie i poprawiła się ich wytrzymałość, wzmocniła się wola i determinacja a przez to wyostrzył się umysł, szybciej i łatwiej zapamiętywali a zmysły się wyostrzyły. To można łatwo przetestować; po pobraniu nadwyżki siły życiowej następuje jaśniejsza wizja (konkretnie-lepiej widzimy) i / lub ostrzejsza pamięć i lepiej słyszymy.

 

Mana i cuda

Najważniejsze przy rozpatrywaniu Many lub siły witalnej jest to, że kiedy już nauczysz się gromadzić jej nadwyżkę, możliwe jest z pomocą Wyższej Jaźni używać jej do sprawiania „cudów”, które wahają się od powolnych i prostych uzdrowień poprzez cudowne zmiany tkanki organicznej, a nawet zmiany przyszłości.
Wyższa Jaźń, z własnej woli, kontaktuje się z nami w czasie snu, korzystając z naszych połączeń AKA. Nasze dzienne myśli, nasze plany, nadzieje, obawy, miłości i nienawiści, są egzaminowane przez Wyższą Jaźń a następnie robiona jest kopia naszych form – myślowych oraz pobierana jest siła witalna. Ta siła witalna przybiera wtedy wysokie „napięcia” i jest używane przez Wyższą Jaźń do tworzenia ciała widmowego AKA, które się będzie materializowało, jako nasza przyszłość. Takie formy-myślowe były nazywane przez kahunow „nasionami” i były symbolizowane, jako nasiona, które zostały ożywione przez Wyższą Jaźń i rosły, do aktualizowania w przyszłości.

 

Niech Spływa Deszcz Błogosławieństw

Wyższa Jaźń nie tylko bierze od nas część siły życiowej, której potrzebuje, ale
zwraca nam siłę kompensującą. Jest to bardzo ważne dla naszego zdrowia i samopoczucia.  Ujmując obrazowo, wygląda to jak prysznic Many spadającej z fontanny, jakby delikatna mgiełka, „deszczu błogosławieństw”. W ten sposób potrójna komunikacja, którą symbolizuje trójkąt, jest kompletna. Kahuni świadomie kontaktowali się z Wyższa Jaźnią, ofiarowywali Manę wraz z „modlitewnym obrazem”, po czym kończyli Modlitwę słowami: „Modlitwa ma uleciała. Niech deszcz błogosławieństwa spływa. ”
Codzienny kontakt i doradztwo Wyższej Jaźni, jako naszego Boskiego Połączenia– w całym naszym życiu, możne nam zawsze towarzyszyć, – ale tylko, jeśli o to poprosimy.

 

Tym więcej osobistych powodów, aby odkryć i poznać podstawowe pojęcia Huna i jak one mogą być wykorzystywane w praktyce w naszym życiu — trzy jaźnie i ich funkcje oraz współpraca doskonałego zespołu trójcy; znaczenie i zrozumienie i poznanie Many, siły życiowej, jak można ją powiększać i wykorzystywać i ulepszać życie teraz i na przyszłość.

 

Wspólnota Huny została założona przez Maxa Freedom Longa w 1945 roku

Huna jestmiędzynarodowym znakiem firmowym Huny Research, Inc., organizacji, która koordynuje nauczanie, badania i praktykę tej starożytnejwiedzy i starożytnych tradycji Hawajskich ,odzyskanej przez Maxa Freedom Longa (1890-1971), podczaspięćdziesięciu lat jego badań

Huna Way of Life zawiera elementy filozofii, psychologii i religii, oferując praktyczne, łatwe do nauczenia się metody w celu osobistej realizacji czy duchowego rozwoju.
Ta,  non-for-profit (bezzyskowna) organizacja, funkcjonuje  wyłącznie z rocznych składek  (US $ 35 za rok) i innych darów i jest zwolniona z podatku na podstawie Sekcja 501 (c) (3) kodeksu IRS.
Huna jest darem.  Prezes, członkowie zarządu, i nauczyciele Seminariów / Warsztatów, PRACUJA TYLKO na zasadzie DOBROWOLNOSCI.
Wszystkie dochody pochodzące z darowizn, kursów, to jedyne wsparcie Huny. I Twoje ewentualne wsparcie jest bardzo mile widziane.
Huny Research, Inc ma tylko jednego pracownika na pensji, koniecznego do prowadzenia generalnych obowiązków biurowych.
Huna nie wymaga, aby zrezygnować z przekonania religijnego lub innych religijnych przynależności, zgodnych z osobistymi przekonaniami.

Członkostwo jest otwarta dla każdej zainteresowanej osoby.

Aloha nui loa.

Huna Research, Inc. / 126 Camellia Dr. / Cape Girardeau, MO 63703 – USA / 1-573-334-3478

 

 

Ten post dostępny jest także w języku: angielski